GuiGui's Show

J'ai découvert Gee via son blog Grise Bouille, notamment les BD satiriques sur un thème d'actualité. Il publie aussi des BDs de vulgarisation scientifique, de pinaillage sur le vocabulaire, et des BDs qui mixent fantasy et lutte des classes que j'apprécie énormément.

Tout est publié sous licence libre, à prix libre (qui peut être 0), et avec une transparence sur la décomposition des prix.

J'ai voulu remercier l'auteur et me procurer son roman Working Class Heroic Fantasy au format papier. Donc un don d'un côté et un téléchargement + impression de l'autre ne m'intéressait pas. Mais, recevoir un colis pour un seul livre est quand même bien boarf. J'ai donc aussi commandé les cinq recueils de Grise Bouille (l'auteur me montrerait lui-même les différents pans de son art) et Les aventures inutiles de Superflu.

Ci-dessous, un inventaire des BDs que j'ai appréciées et que je n'ai pas déjà shaarliées.

Les aventures inutiles de Superflu

Un rentier (héritier d'un château) décide de combattre le crime avec son assistante envoyée par Pôle emploi… dans un bled paumé français dénué de toute délinquance.

Ça détend, ça fait parfois pouffer de rire, sans être l'éclate totale non plus, mais c'est très court (43 pages).

Grise bouille - tome I / 1

• Avez-vous construit un hoverboard ? : rappel du cahier des charges de l'hoverboard de Retour vers le futur afin de contrer la palanquée d'annonces marketing "on a fabriqué un hoverboard ! \o/" qu'on s'est mangé il y a une dizaine d'années ;
  
  
• Je hais le téléphone : préemptif (synchrone) ; blanc = relance ; + perméable aux casses-couilles ;
  
  
• Les ordinateurs sont cons : toute la difficulté est de retranscrire l'intelligence humaine dans des instructions simples que l'ordi saura exécuter très rapidement ;
  
  
• Beaucoup de bruit pour… tout : le bruit est ce qui ne nous intéresse pas dans un contexte donné (on n'a pas envie d'entendre une voiture pendant qu'on roucoule, mais on veut l'entendre arriver avant de traverser la rue) ;
  
  
• Tu quoque Firefox / Firefox vide ses poches : deux des conneries de Mozilla (je suis plus coulant sur le rejet des extensions non signées vu qu'il y a bien une option pour désactiver ça) ;
  
  
• Ne partez pas si vite ! : conception foireuse de site web (bandeau cookie, bandeau newsletter, bandeau "ne partez pas", etc.) ;
  
  
• Ailleurs, c’est pire : évaluer une proposition = test de non-régression + est-ce un progrès pour une majorité (reste à définir ce qu'est le progrès).

Grise bouille - tome II / 2

• Harry Potter : pourquoi je hais les films : boarf, je ne trouve pas que Dumbly crie sur Harry dans le 4^e film, ou alors il faut aussi considérer qu'il le fait dans le 6^e livre, quand il met très mal à l'aise Harry qui n'a pas récupéré le souvenir de Slug ou quand il exprime sa lassitude d'être interrogé pour la énième fois sur la bonne moralité de Rogue… Je suis d'accord sur le reste de l'analyse (films d'action basés sur des livres d'enquête) ;
  
  
• Légendes urbaines : la muraille de Chine depuis l'espace, les épinards et le fer, la mémoire du poisson rouge, les moustiques attirés par la lumière, la couleur du Père Noël n'a pas été définie par Coca.

Grise bouille - tome III / 3

• Comédie romantique : les ressorts d'une comédie romantique (avec des saxophonistes amateurs d'andouillettes) ;
  
  
• Chat & tartine debunked : assembler un chat et une tartine ne produit pas d'énergie infinie / mouvement perpétuel (quelle surprise) ;
  
  
• Incident diplomatique interstellaire : mouais… aucune autre espèce animale sera aussi débile que l'humain pour organiser un concours miss univers, donc aucun risque diplomatique à l'horizon ;
  
  
• Bonne nuit les petits camarades : Bonne nuit les petits (t'sais, Nicolas, Pimprenelle, Nounours, le marchand de sable) sauce syndicalisme / lutte des classes ;
  
  
• Le bug dans tous ses états : classification des erreurs informatiques (conception, compilation, exécution) ;
  
  
• Des zéros et des uns, Voyage en numérique, Une pinte de compression : représentation binaire, codage de l'information et compression ;
  
  
• Le cadre : on peut discuter de tout, et tout changer, sauf le cadre, namého ! ;
  
  
• Votants, vous n’avez pas honte ? : culpabiliser les votants plutôt que les abstentionnistes ?

Grise bouille - tome IV / 4

• Le premier publicitaire / Ghosn with the wind : Nounours, le Lapin des comptines, Superflu, etc. sont d'extrême-gauche (ici, contre la pub et pour l'application des mesures anti-terro aux PDG qui voyagent en malle) ;
  
  
• L’analogique, c’est magique : vulgarisation des concepts physiques derrière un disque vinyl et un appareil photo ;
  
  
• Le mensonge de l’accélérateur : la pédale d'accélération d'une bagnole sert à régler la puissance délivrée par le moteur ;
  
  
• Publicité segmentée : la méthode Cacarico : publicité segmentée ;
  
  
• Le marronnier des abrutis : ne pas confondre fluctuations et tendance ;
  
  
• Violences policières : 1) la prétendue violence des manifestants est de la responsabilité de la justice, celle des flics de l'État donc les citoyens devraient avoir leur mot à dire (en plus de la justice) ; 2) dire qu'on était bien content d'avoir les flics pour lutter contre les terroristes = a) on ne parle pas des mêmes types de flics (RAID, BRI, GIGN, versus CRS) ; 2) ce n'est pas parce que quelqu'un te prépare de délicieuses crêpes un jour qu'il peut chier dans ton assiette un autre jour.

Grise bouille - tome V / 5

• Pimprenelle et le gros porc : Pimprenelle (de Bonne nuit les petits) et ses amies sauce féminisme ;
  
  
• Cosette : Genesis : Cosette (oui, des Misérables) règle ses comptes avec son employeur en présence de Nounours l'inspecteur du travail d'extrême-gauche ;
  
  
• Le déluge (director’s cut) : enfin un Terminator utile ! :
  
  
• Rien à se reprocher : version ultra-courte ;
  
  
• Ceci n’est pas un policier : Nounours et Lapin prennent au mot le sinistre de l'Intérieur ("la police agit à visage découvert") ;
  
  
• Je travaille 50 h par semaine : qu'est-ce que du travail ? Faut-il être fier de ramer pour faire tourner son activité ? Faut-il être fier de « ne pas compter ses heures » dans une société commerciale qui, elle, compte le salaire ?
  
  
• Légendes urbaines II : La revanche : 10 % de notre cerveau, hydrocution après un repas, et avaler des araignées en dormant ;
  
  
• La quatrième dimension : la 4^e dimension, ce n'est pas forcément le temps, notamment si l'on veut représenter graphiquement des séries de données qui ont du sens ;
  
  
• Amour numérique (bis) : digital versus numérique : « l'usage fait la langue » n'est pertinent que si deux mots ont le même sens. Or, numérique = terme technique regroupant les différentes applications, à différents domaines de la vie, des technologies basées sur le codage de l'information, son stockage et son traitement sous forme de nombres, alors que digital = terme marketing désignant la transformation des processus métiers dans une logique de rentabilité en utilisant le numérique.
  
  
• StopConneries : union nationale = il est jamais l'heure de discuter car y'a toujours un événement au premier plan (terro, extrême-droite, covid, etc.) ; les principes appliqués uniquement quand tout va bien n'en sont pas ("je suis contre la peine de mort sauf pour les grands mézants" = t'es pour") ; ce n'est pas parce qu'on a rien à proposer que la proposition adverse est recevable (" ‒ je danse autour de mes carottes en chant du Sardou pour qu'elles poussent immédiatement. ‒ c'est complément idiot ! ‒ t'as une meilleure idée ?") ; solutionnisme technologique (alors que des études ‒ faites sur le tas donc j'y crois moyen ‒ montraient que fallait coupler le traçage avec d'autres mesures comme le dépistage systématique) ;
  
  
• L'autre pandémie : dire "le covid menaçait l'économie blablabla donc il fallait accepter des morts supplémentaires afin de remettre rapidement le pays au travail", c'est confondre un événement qui s'impose à nous (ex. : covid) à des événements qui découlent d'une organisation économie que l'humain a créé de toute pièce… et qu'il peut changer ;
  
  
• Jeux Olympiques Citoyens : tir à l'arc sur drone ou caméra fixe, golf sur robot-chien, lancer de robot dans la flotte, crochetage / arrachage de pub, escalade urbaine d'extinction des enseignes ;
  
  
• Joker ! : Macron pose des jokers sur les 10 commandements parce que quand même, la croissance, le capitalisme, la guerre, etc. passent avant, mais quelle formidable aventure humaine quand même ;
  
  
• Bobologie aux urgences (1/3), Bobologie aux urgences (2/3), et Bobologie aux urgences (3/3) : à la découverte du volvulus du sigmoïde (quand elle est plus longue que la normale, la dernière partie du côlon, le sigmoïde, peut se retourner et faire une boucle par intermittence). Plus un rappel de la désorganisation de la médecine française et de la brusquerie des médecins qui se passent de consentement / discussion ;
  
  
• Qu’est-ce qu’un riche ? : « quelqu’un qui n’a pas besoin de travailler pour vivre » (hors retraite, chômage, prestas sociales qui sont du travail différé ou de la solidarité conditionnée), donc qui détient assez de titres de propriété pour en dégager un revenu décent, donc qui exploite, y compris indirectement, le travail d'autrui. Indépendamment du montant des revenus. Les indépendants se rapprochent des prolos car ils dépendent des crédits bancaires (ou autre investissement). Évidemment que les gros salaires ou des activités artistiques peuvent aussi constituer une rente (permettant de quitter un taff, d'acquérir de l'immobilier)… et de constituer une petite bourgeoisie. (Idem pour les startupeurs qui rêvent de se faire racheter pour bosser sur ce qui les intéressent vraiment.)

P.-S. : j'ai lu ces livres en 2022.

Deuxième livre du Comité invisible après L'insurrection qui vient et avant Maintenant, qui distille une doctrine révolutionnaire basée sur une analyse du monde et des récents mouvements sociaux défaits (comme le mouvement des places).

Comme pour le premier tome, on retourne dans du pompeux, de l'abstrait à outrance, et de la grandiloquence. L'intello-branlette parle à l'intello-branlette. Morceaux choisis : "le local existe uniquement par contraire du global, car c'est quand on a été privé d'un attachement qu'on souhaite le retrouver" ; "la terre rend possible l'existence du peuple, le peuple donne du sens à la terre" ; "on n'est pas libre, on est, tout simplement. Se dire libre, c'est avoué être lié à une réalité qui nous dépasse", "la détox technologique est une sottise car l'expérience est avant tout vécue comme une projection mentale du moment de la reconnexion, donc ça sert à rien" ; etc.

Pour comprendre les parties les plus arides du bouquin, qui sont les mêmes que celles de L'insurrection qui vient, il faut situer le Comité dans le courant de pensée de la destitution. Celle-ci a deux sens :

• Le premier c'est de retirer notre légitimité aux personnes, entités, et processus que nous jugeons ne pas être dans le vrai, l'éthique, le juste, comme un parlement de pantins ou des services sociaux de contrôle social. Exemple iconique : Stallman a porté un badge « Destituons Dieu ». C'est aussi une idée qui ressort d'une lecture de La Boétie : délégitimer un tyran lui retire son pouvoir. Le Comité va jusqu'à affirmer que rien de juste et d'innocent peut être incarné (sous-entendu : tout doit être destitué). Concrètement, il s'agit d'ignorer / de rire des entités, de faire différemment de ce que fait l'institution en charge (ce qui aura pour effet de la vider de sa substance), et de fuir le pouvoir au lieu d'en opposer deux à deux (rue versus gouvernement, par ex.) dans l'espoir que l'un remplace l'autre ;
  
  
• Le deuxième sens, c'est que toute institutionnalisation est forcément un acte violent (puisqu'on définit ce qui est accepté ou non, ce qui est dedans ou dehors, ce qui vaut ou non) qui fait naître une volonté de la destituer et ainsi d'entretenir indéfiniment un cercle vicieux destitution ‒ institutionnalisation. Auteur : Giorgio Agamben. D'où une volonté chez certains, comme le Comité, de ne pas vouloir d'institutions et de s'en remettre à une harmonie spontanée ("écouter nos cœurs plutôt que penser, on chiffre l'écocide au lieu de le pleurer"), à l'expérience sensible de l'ici et maintenant que l'on nomme alors le réel, les humains vont se respecter, se coordonner, comme ça, de nulle part et il n'y a point de violence sociale, émanant de nos désirs, à gérer.

Partant de là, on arrive à plusieurs des idées défendues dans ce bouquin : les mouvements sociaux des places (type Nuit Debout, mais ça existait avant en Espagne) sont voués à l'échec ; nous ne devrions pas articuler nos causeries sur les institutions à instaurer mais sur la forme de vie désirable (l'intendance suivra…) ; l'insurrection doit grandir en chacun (sinon la tête qui dépasse sera retournée contre le mouvement par le pouvoir en place, cf. IRA entre 1969 et 1972) ; les liens affectifs sont supérieurs à ceux codifiés (syndicat, parti, etc.) ; il n'y a pas à gérer les biens communs, juste à partager un rapport commun à ce que l'on ne veut pas s'approprier ; il y a des formes (langage, amour, habitudes, etc.) dans ce qui vit, donc il est inutile de les codifier, la vie elle-même est institution ; on ne gère pas la vie, on ne gouverne pas, on devine (sic) ce dont un groupe humain ou une période a besoin pour se développer ; la démocratie est l'expression d'une angoisse : celle qu'advienne quelque chose en dehors de toute procédure prévisible, qu'un événement nous dépasse, etc. ; il ne faut ni hégémonie ni organisation, juste « l'intelligence de la situation » pour trouver des solutions aux obstacles. Bref, tout s'organiserait par magie.

Je ne crois pas à cela. Tout groupe social a des formes institutionnelles, sauf peut-être de très petits groupes extrêmement homogènes qui peuvent se réguler par un « on se comprend ». Pour le reste, il y a toujours des règles (y compris implicites), un cadre, un substrat commun, etc.

Reproches adressés aux mouvements des places (type Nuit Debout, qui, même s'il n'avait pas eu lieu à la sortie de ce livre, prendra sa dose dans Maintenant) :

• La centralité des AG laisse à penser que rien n'existe sans une validation préalable alors qu'une idée fait consensus si plusieurs personnes trouvent les moyens de la mettre en œuvre, tout simplement ;
  
  
• Les AG sont un théâtre, un mensonge qui casse la sincérité et la spontanéité ;
  
  
• Se rencontrer pour se donner du courage se transforme en une impuissance collective devant le constat que tout le monde souffre sans rien faire ;
  
  
• On passe des États à une gouvernance souple… qui reste du gouvernement, c'est-à-dire guider le troupeau loin de la liberté (cf. la destitution ci-dessus). Toutes les sociétés humaines n'ont pas eu de gouvernement. Plus les individus sont isolées et se sentent vides à l'intérieur, plus il faut un gouvernement coercitif pour les faire tenir ensemble.

Fragments de stratégie révolutionnaire :

• Le combat ne se poserait plus en termes de société (qui serait le nom que l'État donnerait à la répartition de ses servants pour justifier ce qu'il est : État guerrier, État-providence, État néo-libéral, État théocratique, etc.), mais en termes d'occupation des territoires, précisément car le projet serait désormais de le fragmenter toujours plus afin de prendre, partout et au plus près, ce qu'il y a à prendre pour renforcer la domination. Les projections, notamment Territoires 2040 de la DATAR (aménagement du territoire français) parleraient toutes d'un monde structuré à la Hunger Games : les grandes régions métropolitaines seraient en compétition pour attirer les talents, les métropoles secondaires s'en sortiraient via la spécialisation, les zones rurales pauvres attireraient les citadins en manque de nature, des zones agricoles / de préservation de la nature alimenteraient les autres, et des zones de relégation seraient "laissées" (sous contrôle) aux "autres" (inemployables, etc.). Pour être précis, la DATAR semblait évoquer (ça ne figure pas dans le PDF daté de 2018) un « glissement progressif de la conflictualité du champ du social vers celui du territorial » et plutôt décrire un déplacement du conflit des villes vers la campagne, précisément car les villes sont aseptisées (le Comité analyse bien cela). Sans compter que faire tout un film d'une prospection qui, par nature, a vocation à étudier tous les scénarios possibles, c'est un peu ballot… ;
  
  
• Les Bridages rouges voulaient tuer les tenanciers de l'États pour prendre le contrôle du gouvernement ; le patronat est organisé au niveau mondial ? soyons-le avec une internationale des travailleurs ; le parti tsariste était organisé, politico-militaire, discipliné, et hiérarchisé ? Le Parti Communiste devait l'être. Aujourd'hui, face à l'empire diffus organisé en réseaux mais ayant aussi des centres de commandement, il faudrait opposer des multitudes organisées en réseau mais dotées d'une bureaucratie qui pourra remplacer celles des commandements qui tomberont sous le contrôle des révolutionnaires. On trouve cette idée d'élite de rechange chez Fakir, Mélenchon et le RN. Mauvaise stratégie pour le Comité (cf. la destitution ;) ). Podemos et Syriza, qui ont voulu remplacer l'existant, ont été défaits (ils sont devenus des relais des dominants, assenant la doctrine néo-libérale à leurs concitoyens) ;
  
  
• Un mouvement révolutionnaire c'est 1) de la spiritualité (théorie, littérature, art, etc.) ; 2) une préparation à la guerre (en défense ou en attaque) ; 3) une abondance de moyens et de lieux. Quand tout ça n'est pas réuni, on a soit une garde éclairée, soit une secte de théoriciens, soient des entreprises alternatives qui changent rien.

Le chapitre sur le numérique est à la fois intéressant et navrant :

• L'humain est-il défini par des données personnelles et/ou les interactions de celles-ci ? Je réponds oui à la première question, c'est précisément pour ça qu'elles sont considérées comme un attribut de la personne en droit de l'UE. Pour la deuxième, je sèche ;
  
  
• Hackerspaces : économie du partage qui prolonge l'économie de marché (réparer gratos les merdes du capital, ce qui fait économiser aux grandes multinationales) ou vraie émancipation par le savoir ? Le Comité rejette les imprimantes 3D et les kits pour construire des maisons écolos ;
  
  
• Le progrès consisterait à hiérarchiser les techniques afin de configurer le futur selon le désir de la classe dominante. La technologie serait la mise en réseau des techniciens pour tenir un discours permanent sur les techniques, analyser tous les problèmes sous l'aspect technique et les résoudre sous cet angle-là, et lisser les techniques les plus rentables, ce qui conduit à une perte de savoir-faire. Mouais… Pas tous les techniciens : certains prônent la diversité des pratiques, une technologie choisie au service d'une vision politique, etc.
  
  
• Le reste, sur le Cloud (qui servirait à rendre l'infra résistante… comme si on avait attendu le Cloud) ou sur la cybernétique dont on nous rabat les oreilles depuis des décennies sans en avoir vu un début de commencement), ou sur OpenData / OpenGov, etc., est loufoque, sauf sur l'aspect surveillance et marchandisation de l'attention (même si le Comité ne sait pas nommer ainsi ce qu'il observe et même s'il ne fait pas la différence entre nos usages néfastes actuels et des contraintes intrinsèques à la technologie). "On a amoindri l'expérience de la vie au point de rendre désirable une modélisation numérique de celle-ci, comme le tourisme est la version atrophiée du voyage rendue désirable par le capitalisme".

Divers :

• La crise (cf. la doxa néolibérale appliquée à la Grèce, etc.) et le changement permanent (accès aux aides sociales, lois, etc.) sont un mode de gouvernement qui, parce qu'ils bouleversent les conditions d'existence des individus, leur ponctionnant par là du temps de cerveau, permettent de défaire les citoyens ;
  
  
• La fin de la civilisation serait déjà là car l'Occident s'est perdue en chemin : prise de distance avec la nature et dans le rapport à l'autre, la volonté de tout passer au crible de l'ingénierie (que le Comité, comme d'autres, confond avec la maximalisation de la productivité), le travail contre-nature, recréer ce qu'on a détruit, etc. Mouais… Tout comme certains voient la fin dans la chute du christianisme ou dans l'art moderne, c'est très subjectif. D'un autre côté, le Comité nous explique que l'humain comme centre du monde (d'où les ravages sur la nature et autrui) est le projet de l'Occident (on retrouve ça en philo, en effet, mais pas que) et qu'il faut y mettre un terme (sous-entendu l'Occident n'est pas mort) ;
  
  
• Le but d'une prophétie n'est pas d'avoir raison dans le futur, mais d'opérer sur le présent, de faire prospérer ici et maintenant l'attente, la passivité, et la soumission ("à quoi bon ?"). Mouais… Je ne vois pas en quoi les mythes de l'an 2000 (robots partout, voitures volantes partout) ont rendu passifs les gens des années 1970-2000. Il en va de même avec les mythes actuels autour de l'IA, du transhumanisme, de la conquête de Mars (est-ce vraiment l'attente de Musk, notre sauveur, qui nous fait ignorer le dérèglement climatique ?) ;
  
  
• La bestialité humaine en cas de crise serait un mythe afin de préserver l'ordre et la propriété bourgeoise qui ne se constaterait pas en situation de crise (guerre, événement météorologique, etc.). On retrouve cette idée chez Kropotkine. Mouais… Face à un événement climatique, il y a des intérêts convergents. Mais, dans un tel événement ou durant une guerre, les dominants marchent à contre-courant et cherchent à en profiter. Bref, ce n'est pas spontané, il y a toute une organisation à adopter, et vu que le Comité s'y refuse (cf. destitution)… Surtout, ce n'est pas le sujet : au-delà de la bestialité, l'humain est un être de pulsions / passions / désirs ; nos sociétés actuelles les canalisent (bien ou mal) genre l'amour sert à encadrer les pulsions sexuelles, le débat intello sert à présenter, sous une forme acceptable, une mise à mort (quand tu démontes une théorie mathématique ou physique, ça pique), etc ; toute société humaine devra toujours canaliser ces pulsions humaines, ça sert à rien de le nier (comme le fait le courant de pensée autour de la destitution). Par ailleurs, et c'est bien étrange, le Comité expose qu'une guerre (au sens large, guerre de gouvernance, guerre de communication, guerre d'estime, guerre pour définir un contrat social) peut ne pas être un carnage si l'on a l'art de la mener (et comment faire sans une ritualisation convenue à l'avance ?), et que le pacifisme peut être une tactique de temporisation quand un clan n'est pas prêt à mener le combat ;
  
  
• « J'y suis pour rien » est un affect de supériorité morale qui énonce mon impuissance dans un événement et ma revendication de droits en tant que victime ;
  
  
• On retrouve l'idée centrale du premier livre, la domination par les infrastructures (Google, nucléaire, routes, etc.) et une vision par flux. Ainsi, une usine ce n'est qu'un flux entrant, une transformation, et un flux sortant qui serait dénué de tout savoir-faire à cause, entre autres, de la division (verticale et horizontale) du travail. Une métropole est une station de production et de circulation du capital (boarf… cette unité est-elle encore pertinente avec la financiarisation ?) ;
  
  
• À Athènes, au 5^e siècle, le citoyen se se serait conçu comme un prolongement du guerrier, et les assemblées démocratiques comme un prolongement des assemblées guerrières. Était citoyen le soldat. Le Comité évoque les hoplites / phalanges, mais Wikipédia hésite entre un rite de passage ou un service militaire. Rien n'a beaucoup changé : l'acquisition de droits en France était conditionnée au service militaire et désormais à la JAPD (qui a changé de nom depuis) ;
  
  
• La figure du radical violent jusqu'au-boutisme est la nouvelle échelle de notation des révolutionnaires qui les épuise ;
  
  
• La lutte sociale aurait fait naître la classe ouvrière (l'idée du Comité est, là encore, que le mouvement a créé, de nulle part, ce qu'il refuse de nommer des institutions). Mouais… Œuf et poule, à mon avis… L'émergence d'une classe sociale est aussi une réponse au besoin de s'opposer à la domination ;
  
  
• Commune : au 11^e siècle, cela se rapprochait d'un pacte de solidarité, une envie de tenir ensemble, de s'entraider, et une envie de compter sur soi pour la préservation de sa liberté. Le Comité nous propose ce modèle pour l'après.

P.-S. : j'ai lu ce livre à la fin de 2019, après avoir visionné une entrevue de jz.

Un livre écrit par Isabelle Attard, ancienne députée 2012-2017 EELV puis Nouvelle Donne (apparenté écolo) qui avait fait le pont avec les défenseurs des libertés à l'heure du numérique (exemple) avant d'exposer ses désillusions sur notre système démocratique (regarder ça et/ou ça).

Elle ambitionne de réhabiliter le mot anarchie en nous le faisant découvrir progressivement à travers un résumé de son parcours intellectuel et politique. Ce bouquin n'est pas une autobiographie.

Définitions :

• Anarchie : organisation politique visant l'égalité, la liberté, la justice et l'indépendance (la structure ne prime pas sur l'individu). D'où l'absence de chef, l'autogestion (tout le monde participe à la prise de décision), le féminisme inclus de base, etc. Elle peut se mettre en œuvre à plusieurs échelles, du micro-local (société commerciale, association, etc.) au national. Il s'agit d'un système organisé, il y a des règles. Synonymes : libertaire (pas libertarisme qui est un courant de pensée de droite libérale) ou communisme-libertaire ;
  
  
• L'étatisation du socialisme de l'URSS est critiquée dès 1917 (par l'auteur Voline, par ex.). Trotski était opposé à ceux qui, comme l'anarcho-syndicaliste Makhno, voulait que l'intégralité du pouvoir revienne aux soviets c'est-à-dire aux conseils ouvriers locaux ;
  
  
• Écologie sociale : courant proche de l'éco-anarchisme ;
  
  
• Des auteurs anars usuels sont cités : Emma Goldman, Élisée Reclus, Murray Bookchin, Errico Malatesta, etc.

Le déjà-là anarchiste :

• Les communistes espagnols étaient d'accord avec les libéraux pour écraser la révolution anarchiste qui s'est déroulée pendant la guerre d'Espagne (1939) au motif que la priorité était la démocratie bourgeoise ;
  
  
• Mandchourie (Chine) écrasé par les Japonais et Staline ;
  
  
• 2 millions d'Ukrainiens anars écrasés par l'armée rouge ;
  
  
• Rojava (Syrie) : communalisme, c'est-à-dire communes locales fédérées + communes thématiques (jeunesse, cinéma, etc.) + assemblée nationale et exécutif. Les femmes participent à l'effort de guerre et éduquent, y compris les hommes, à la place des femmes dans l'histoire ;
  
  
• Chiapas (Mexique) : communautés + commune (conseil municipal élu) + fédération par zone + fédération "de bon gouvernement" (aucune idée de ce que c'est). Consensus, allers-retours entre les strates hautes / de pouvoir et les strates basses (boulot à la con), droit coutumier ;
  
  
• Les communautés libres à la fin du 19^e / début du 20^e siècle auraient échoué en partie car tout le monde n'adhère pas à l'amour libre ;
  
  

• Mon avis : c'est toujours les quelques mêmes exemples qui reviennent. Or, ils se placent chacun dans un contexte éco / géo / politique particulier (zone de guerre, absence de matières premières, etc.), une temporalité éphémère ou courte, et à une échelle micro-locale (donc l'intégralité de la division du travail n'est pas assumée, donc le développement sera limité). Pas sûr que ce soit transposable… Le Chiapas permet à Coca-Cola d'extraire 100 millions de litres d'eau par an… alors que 12 millions d'habitants n'ont pas accès à l'eau potable (source), donc on est loin de l'égalité et de l'indépendance.

  • De même, l'autogestion d'une société commerciale coopérative ne remet pas forcément en cause le capitalisme, la compétitivité, etc., car les salariés voudront se dégager un salaire (et ne pas perdre de plume si participation au capital) donc être rentables, donc ils décideront ce qui va dans leur seul intérêt, sans respecter ce que veut le client ou les exigences du territoire. De même, comme dans toute entité, il y a des personnes plus responsables que d'autres déclarées aux autorités et qui assumeront les risques juridiques, donc celles-ci vont contraindre les actions afin de se protéger. C'est moins pire, ça permet de pratiquer le communisme-libertaire, donc de voir ce qui marche ou non, mais ce n'est pas une alternative en soi, car le problème est systématique.

Parcours politique d'Attard :

• Des huissiers de l'Assemblée nationale, le bâtonnier de Paris, et autres la prenne pour une assistante. D'autres, surtout des mecs la cinquantaine passée, se montrent impolis avec ses collaboratrices (et les prennent de haut) alors qu'ils sont tout mielleux avec elle (elle les recadre) ;
  
  
• Ça a été une tannée pour participer à l'Assemblée lorsqu'elle s'est retrouvée temporairement en fauteuil roulant suite à un accident ;
  
  
• Elle a distribué sa réserve parlementaire à des projets choisis par des citoyens tirés au sort (parmi bien peu de volontaires) ;
  
  
• Elle percevait à la fois de la défiance des citoyens (à Nuit debout, par ex.) et des politiciens (ses prises de position sur l'état d'urgence, le numérique, l'usage des deniers publics, etc. l'en éloigne), au point de se demander quelle était sa place ;
  
  
• Désillusions : mésusages des frais de mandat (IRFM) ; Assemblée = chambre d'enregistrement de l'exécutif ; logiques des partis (je vote pour sauver ma prochaine investiture) ; chiffon rouge (insérer un article scandaleux dans un projet de loi afin d'exciter tout le monde et d'occuper le temps de parole) ; logique de la maigre avancée (dans un projet de loi, insérer une disposition clé des oppositions afin qu'elles votent le texte au nom de cette petite avancée alors que tout le reste est une régression) ; cirque / théâtre permanent (prises de parole, mais tout est joué d'avance, etc.) ; désillusion aussi sur Nouvelle Donne (choix opaque des statuts, gestion calamiteuse des salariés et de la thune) et sur la possibilité d'existence d'un parti réellement démocratique ;
  
  
• Malgré tout, elle se présente à un deuxième mandat en 2017. Cela m'a fait tiquer à l'époque : au début, elle avait dit se présenter pour un unique mandat, et revenir sur sa parole n'est généralement pas bon signe. Elle s'en justifie dans ce livre : elle voulait donner de la voix aux conventions citoyennes pour élaborer la loi et à des projets locaux. Mouais…

Quelques pratiques d'autogestion :

• Pas de sachant. Un capitaine tournant afin de donner confiance en soi et de développer la réflexion et l'analyse. Ne pas rabaisser. CNV. Rôles tournant dans une réunion (gardien du temps, animateur, pousse-décision, coach, etc. Laisser le temps (les collègues ne vont pas participer tout de suite). Avec le recul (et une légère pratique), je ne suis pas convaincu : au final, le dernier mot va au chef, il est responsable de l'équipe, et si la solution proposée ne répond pas aux besoins ou objectifs définis par son chef, il la retoquera… Du coup, impossible de s'opposer à une décision idiote ou contre-productive, les sous-fifres pourront juste arrondir les angles ;
  
  
• Ne pas obéir aveuglement, travailler moins, saboter, boycotter.

Baratin :

• Athènes au 5^e siècle serait une vraie démocratie, blablabla. Réfutation ici et là ;
  
  
• Attard nous ressort le mythe du nuage de Tchernobyl qui s'arrête aux frontières. Aucun officiel français n'a dit ça ;
  
  
• Attard nous joue Calimero : "c'est difficile de parler d'anarchie, la preuve, quand je l'ai fait, à la fin de mon mandat, de potentiels employeurs m'ont boudé". Mouais, ça me semble être une conséquence à plusieurs facteurs : d'autres députés ont eu du mal à retrouver du taff ; Ça dépend aussi du taff recherché (directrice de musée = peu de places, la place est cher, les élus locaux ont toujours quelqu'un à caser), du carnet d'adresses politique (et de sa volonté ou non de le faire fructifier), de la capacité de l'employeur à admettre qu'un unique mandat politique ne signifie pas être nul, etc.

Divers :

• Carnet B : principal fichier de surveillance de la 3^e République française. Tous les perturbateurs de l'ordre public donc antimilitaristes, anars, etc. ;
  
  
• Droit d'accès à la nature : droit, dans les pays nordiques, de profiter de la nature et de ses fruits sans respecter la propriété privée, sous conditions (loin des habitations, ne pas saccager, etc.) ;
  
  
• Stuga : maison secondaire suédoise soi-disant pour faire des retraites nature, mais Wikipédia laisse à penser que l'aspect "strict nécessaire" a disparu ;
  
  
• Servir, c'est plus qu'obéir, c'est devancer les désirs, c'est donner des gages, c'est recevoir les ordres avec gratitude ("trop content que tu me demandes ça"), c'est sur-obéir ;
  
  
• Emma Goldman à propos des poseurs de bombes anars durant la propagande par le fait (1890-1914, attentats ciblés contre les chefs d'État, les patrons, les magistrats, etc. afin de convaincre les ouvriers de la nécessité d'une insurrection) : personnalités excessivement sensibles qui ne peuvent vivre dans l'indifférence face à la misère et à l'iniquité humaine et dont le déchirement de leur âme torturée se traduit par un acte violent.

P.-S. : j'ai lu ce livre en 2020.

Un livre qui se veut pratique pour prendre de la distance avec le numérique.

Pourquoi réduire son utilisation du numérique ? Écologie (déchets, minerais rares), flicage (point assez peu développé), sécurité (fuites de données via, par exemple, les objets connectés), économie de l'attention, baisse de nos facultés comme notre mémoire, notre sens de l'orientation, ou notre empathie (ces points ne seront pas argumentés), et absence d'un aspect humain du numérique (ce n'est pas explicité autrement que comme la préservation du petit commerce et des rapports sociaux, alors que le numérique a pour lui de gommer une partie des handicaps).

Là encore, beaucoup de baratin :

• L'auteure emploie le mot « digital » à gogo. Plusieurs définitions sont erronées : hacker, fin du RTC qui forcerait l'usage d'une box (le problème est ici l'interopérabilité des flux TV et téléphonie). Point culminant : la box Internet convertirait un signal téléphonique en signal web ‒ sic ‒) ;
  
  
• Plusieurs points peinent à me convaincre : l'auteure fait comme si la diffamation, l'injure, la désinformation, les mauvaises rencontres, etc., n'existaient qu'AFK (qu'Internet prolonge H24 le pouvoir de nuisance de harceleurs, je suis d'accord, mais ce n'est pas tout à fait la même chose) ; il faudrait veiller à sa réputation en ligne, c'est contraignant (ha, il ne faut pas faire de même AFK ? Quelle est la limite entre contrôler sa réputation et la pudibonderie ? ‒ tout le monde a déjà fini torché ‒) ; contrairement à l'écriture manuscrite, la saisie rapide au clavier n'est pas une reformulation, donc on n'assimilerait pas les notions (parce qu'en classe, avec un stylo, on reformule le baratin du prof ? Le clavier oblige à ne pas reformuler ? Certaines personnes ne mémorisent-elles pas plus efficacement en écoutant alors que d'autres y parviennent en écrivant ou en lisant ?) ; rien ne serait aussi efficace que la conversation ou le jeu pour apprendre (du coup, l'école ? :)))) Le numérique permet également d'expérimenter plus facilement genre devenir rédacteur d'un journal avec un peu d'audience) ; les écrans impacteraient les résultats scolaires (je vois une corrélation, mais pas de causalité, ça me semble être une conséquence à plusieurs facteurs) ; les intermédiaires techniques pourraient abuser (oui, comme la librarie du coin, ce n'est pas une spécificité d'Internet, c'est plus une question de taille) ;
  
  
• Plusieurs des solutions référencées font vieille France : toute la maison téléphone via un fixe situé au milieu de la maison (et la vie privée ? T'as vraiment envie de savoir quand ta gamine va se faire troncher ?) ; le numérique devrait venir en récompense (de résultat scolaire)… pire moyen d'éduquer… ; pratiquer un maximum d'activités en famille genre film ou musique (à moins d'avoir des parents tolérants, ça va conduire à du conformisme) ;
  
  
• L'auteure peine à faire la part des choses entre les conséquences négatives intrinsèques à la technologie et celles liées aux usages, notamment formatés par une économie capitaliste. Une sortie du numérique est préférée par rapport à des ressources numériques éthiques (Mutins de Pangée, radios associatives diffusées sur le web, réseaux sociaux libres, etc.). De même, l'auteure préconise l'achat d'objets dédiés à une seule fonction (appareil photo disjoint du téléphone, par ex.), car ça limite de facto la possibilité de se laisser harponner par une appli / un autre usage (source). Or, la convergence numérique, qui, certes, peut entraîner des impacts néfastes, permet, à l'heure actuelle, de consommer moins de minerais rares et de produire moins de déchets ;
  
  
• D'après une étude danoise de 2015, des personnes qui ont quitté Facebook se déclarent heureuses. Sauf que l'étude dure une semaine, que c'est déclaratif, et que l'échantillon n'est pas représentatif.

Le reste est correct :

• Il n'y a pas de fatalité liée au numérique et aux smartphones. Plein d'initiatives permettent d'exercer une forme de contrôle (LQDN, Framasoft, logiciels libres, Écran Total, etc.) ;
  
  
• L'auteure égrene les effets néfastes du numérique (j'ai déjà listé ici la plupart de ceux liés à la marchandisation de l'attention) : les écrans retardent le sommeil et en affectent la qualité ; les écrans ne véhiculent pas les émotions ; rêvasser, ce qui suppose de stopper les interruptions incessantes, permet de créer et/ou de réfléchir ; le fait de faire plusieurs choses simultanément nous fatigue et nuit à notre productivité (dans le sens on a tous besoin d'accomplir chaque jour des tâches afin d'en retirer une satisfaction).

Solutions :

• Collectives : exiger que les services publics demeurent en présentiel et en papier ; favoriser la réparation de nos bidules électroniques ; proposer de la formation ; adopter un droit à la non-connexion (l'auteure rêve complet, à mon avis) ;
  
  
• Individuelles : renouveler son matériel en fonction des besoins, pas de la mode ; acheter d'occasion ; acheter en présentiel afin de préserver les commerces des centre-villes et de ne pas transformer tous les emplois en emplois dans un entrepôt ; limiter le temps devant les écrans, surtout avant de dormir ; pas de téléphone ni d'ordinateur individuel avant 15 ans (d'où sort ce chiffre ? pourquoi pas 14 ou 16 ans ?) ; utiliser des logiciels et systèmes libres ; ne pas évaluer un service / une personne à tour de bras ; profiter de la vie sans être un VRP de soi donc sans raconter toutes nos sorties sur le web ; renoncer aux applications facilitatrices de sorties et se laisser vivre ; réduire sa liste d'amis (nombre de Dunbar : un humain ne pourrait pas entretenir des relations avec plus de 100 à 230 personnes ; au-delà, plus de confiance ni de comm', donc le fonctionnement du groupe n'est pas assuré ‒ ceci dit, veut-on que nos amis fonctionnent ? l'analyse de Dumbar est-elle pertinente dans ce contexte ? ‒, il faudrait ajouter une hiérarchie et des règles pour piloter le groupe) ; se méfier du faux collaboratif, de la fausse économie du partage, qui cache celle de la précarité (louer un gardien ou un cuisinier) ; refuser la numérisation de données personnelles à l'école (notes, absences, devoirs), à l'hosto (refuser le Dossier Patient Informatisé, le codage, etc.), au travail (entretien annuel), etc. (bon courage, c'est juste impossible !).

Notes :

• La différence entre le téléphone au volant et une causerie avec un passager : le téléphone requiert une attention continue (un silence vaut relance), alors qu'un passager s'adapte à la situation routière, à la météo, à la fatigue du conducteur, etc. ;
  
  
• Un bureau (le mobilier, pas la pièce) Lean / règles des 5S japonaises (minimalisme, froid / pas de personnalisation, interchangeable) réduirait la productivité de 15 à 30 % par rapport à des bureaux enrichis par les salariés. Attention, il s'agit du résultat d'une unique étude (de 2010, de l'université d'Exeter), donc prudence ;
  
  
• Quand tout est facile, notre vie se résume à agencer des activités interchangeables.

P.-S. : j'ai lu ce livre en 2020 et j'en avais fait un très concis résumé dans mon article « (Presque) trois ans sans smartphone ».

Énième livre de François Ruffin pour lequel il n'y a pas de lutte climatique sans lutte des classes et sans lutte sociale. Le réchauffement climatique éteindrait la guerre des classes au nom d'un intérêt humain supérieur ? Sur les revenus, la fiscalité, etc. les dominants se moquent du sort commun, ils font sécession, mais il faudrait être écolos tous ensemble ? Cette fois-ci, ils vont accepter les nouvelles règles du jeu ?

Les arguments sont éculés (les riches polluent plus, etc.), sauf un : pour remporter la lutte climatique, il faudra au préalable changer d'imaginaire / de mentalité : adieu la société de consommation / de l'abondance, etc. Le sociologue Veblen a constaté qu'une classe sociale envie la classe immédiatement supérieure (un temps, Ruffin illustrait ça par les nobles français qui suivaient la mode impulsée par le roi). C'est en cela que la classe supérieure doit donner l'exemple : pour impulser le changement.

Ruffin propose de ne pas se fissurer sur les prolos pas écolos (ils voudraient le carburant pas cher, ils ne voudraient pas isoler leur maison, blablabla), car on a besoin des prolos et des intellos de gauche. Quand les Goodyear veulent préserver leurs emplois dans un secteur climaticide, bien sûr qu'ils pensent à leur gueule, et c'est le rôle des intellos et des politiciens d'accompagner la lutte, de parler de réduction du temps de travail (à rémunération égale ? Ruffin ne le dit pas) par ex., ce qui n'a pas été fait, et a donné une image individualiste à leur mouvement social. Quelles solutions (carotte et bâton) apporter pour initier le changement systémique ? Quelle direction, quel horizon ? Parce que si c'est pour avoir une taxe carbone sur les carburants qui n'est même pas affectée à des mesures pro-climat…

Ruffin pose également les premières briques de ce qu'il développera dans Fakir durant et après le Covid : quel est le sens de l'existence, qu'est-ce que le bonheur ? Découle-t-il du progrès technique ou de la consommation ? L'ONU, comme d'autres, rappelle que, si les premières étapes du développement économique procurent le bonheur, au-delà de 20-30 k$ de revenu national par habitant, il n'y a plus d'effet sur l'espérance de vie ni sur le ressenti (sondages "êtes-vous satisfait de votre vie ?").

Gramsci écrivait que, quand une classe est dominante par la coercition, c'est que le peuple ne croit plus en son idéologie. Ce qui fait dire à Ruffin que plus grand-monde ne croit à la croissance, à la compétitivité, à la mondialisation, etc. Reste l'hypothèse d'un système qui nous embarque tous, alors ?

Notes :

• Origine du CETA : table ronde de l'énergie (pétrolière) + 17 lobbies (pharma, chimie, etc.). Représentant : Jason Langrish. Les jeunes pour le climat (Youth for Climate) se seraient dégonflées sur le CETA : ils n'auraient rien eu à dire, c'est un sujet technique, etc. ; Tactique assumée : ne pas braquer ; ils se seraient fait impressionner lors d'une réception privée à l'Hôtel de Lassay ("le bon sens invite à sauver la maison commune") lors de la venue de Greta ;
  
  
• Dans un salon, des yachts sont estampillés écolos. Ruffin demande en quoi ils le sont. Le carburant n'est pas pris en compte (car c'est de la responsabilité du proprio de faire un usage modéré du yacht, blablabla). Les plans sont conçus sur ordinateur, donc c'est vert :D ;
  
  
• D'après le CRÉDOC, les voyages et le numérique plombent le bilan écolo des riches, et leurs gestes (consommer + de bio, - de viande, contrat électrique vert, etc.) n'y changent rien. Mouais… L'impact environnemental du numérique est encore très méconnu (les chiffres de l'ADEME sont pifométrique) et, par le passé, le CRÉDOC a surévalué les usurpations d'identité ;
  
  

• Modèle prédictif HANDY qui tient compte des effondrements sociétaux précédents (romains, mayas, etc.). Des disparités économiques trop fortes et une sur-exploitation de la nature peuvent toutes deux, et indépendamment, entraîner un effondrement de la société. Mais, en l'absence de stratification économique, le tir est plus facile à rectifier.

• Ruffin s'étonne des sondages qui mesurent en même temps une défiance envers les partis politiques, et une confiance envers un gouvernement informé pour prendre les bonnes décisions sur le climat. Pour moi, c'est la lâcheté habituelle : "laissons d'autres personnes faire le sale boulot, et tant que ce n'est pas fait, ne pas changer mes pratiques". C'est oublier que l'action politicienne ne suffit pas :

  • Le rapport Villermé, à l'origine de la première loi française de 1841 limitant le travail des enfants, n'a pas suffit ;
    
    
  • Ce sont les actions de 1904 (boycott, marches, vitrines brisées, patrons menacés, pillage, etc.) qui amènent la loi de 1906 abrogeant le travail le dimanche (Ruffin ne dit pas qu'elle est partielle, que plusieurs métiers ne sont pas concernés, qu'il faudra attendre 1919) ;
    
    
  • La première caisse sociale est née en 1906 suite à une grève dans un atelier. Ça part du bas, ça se professionnalise (1/3 de la population est couverte par des caisses privées avant la 2^e guerre mondiale), le peuple arrive en haut par les urnes, Ambroize Croizat crée le régime général de sécu ;
    
    
  • Les grèves massives de 1934 permettent les actions du Front Populaire de 1936.
• La démocratie, c'est autoriser le conflit, le ritualiser, l'organiser, pas feindre un consensus ;
  
  
• Gary Becker, économiste néo-libéral, déclare, en 1993 : « Le droit du travail et la protection de l’environnement sont devenus excessifs dans la plupart des pays développés. Le libre-échange va réprimer certains de ces excès en obligeant chacun à rester concurrentiel face aux importations des pays en développement » ;
  
  
• "Il faut attendre le retour de la croissance pour redistribuer" : rien dit que le gâteau sera distribué plus équitablement qu'aujourd'hui ;
  
  
• Les petits gestes écolos vident l'écologie de sa substance avec pour finalité que chacun se dise qu'elle est du bullshit.

P.-S. : j'ai lu ce livre en 2020.

Un roman centré sur une hackeuse spécialisée en doxing et un assistant parlementaire.

L'une, qui aspire à changer les choses depuis la marge, nous parle d'Anonymous, d'Assange, de Snowden, du lulz, des zero-day, de la société de la surveillance diffuse (tout le monde surveille tout le monde, notamment entre conjoints), de la do-ocratie (qui est ici défini comme faire sans attendre et convaincre les autres uniquement si t'as besoin d'eux), de son boulot alimentaire de merde (domination, infantilisation, effet de groupe), de l'évolution des mouvements hackers et politiques autour d'Internet dans les années 2010, etc.

L'autre, qui aspire à changer les choses de l'intérieur, nous parle de son désarroi, de sa lassitude, du cynisme, de la lâcheté et de l'inaction de son député PS de patron, de la petite politique, de l'amplitude horaire de son taff qui ne lui laisse pas l'opportunité d'écrire un bouquin, etc. Il y a une symbiose avec les désillusions d'Isabelle Attard et les propos de Ruffin sur "les députés sont des technocrates au service de l'exécutif, l'Assemblée nous étouffe, aucune vision politique, etc.".

J'ai été déçu sur un point : la 4^e de couverture dit « comment continuer le combat quand l'ennemi semble trop grand pour être défait ? ». Or, le livre n'apporte aucun début de piste, rien. Il se termine abruptement, dans une ferme de hippies (je caricature) sans qu'on sache ce que devient le mec de la protagoniste, un hacker arrêté par les flics après une action contre une société commerciale spécialisée dans la surveillance. Je suis resté sur ma faim et triste de quitter cette histoire.

Ce livre est un coup de cœur. Les deux personnages centraux parlent du monde dans lequel j'ai évolué. De mes références culturelles et techniques (plutôt bien maîtrisées, on peut toujours pinailler sur la précision d'une vulgarisation, mais ça n'a aucun intérêt). De certains de mes combats. De mes désillusions politiques. De l'échec politique malgré les alliances entre les hackers et les politiciens dans la première moitié des années 2010. C'est très rare, donc appréciable.

Divers :

• Internet et l'AFK sont désignés par les mots « le dedans » et « le dehors » :) ;
  
  
• Les aides sociales sont une idée conservatrice dont la finalité est d'acheter la paix sociale auprès des gens qui subissent les ravages du capitalisme mondialisé et qui seraient donc les plus à même de protester. Simmel traiterait de ça dans son livre Les pauvres de 1907 ;
  
  

• ‒ [ Qu'est-ce qui pousse une jeune fille comme toi à se plonger dans les ordinateurs ? ]
  ‒ Si je faisais du piano, personne ne m'emmerderait à vouloir savoir pourquoi je fais du piano ».

P.-S. : j'ai lu ce livre fin 2020 sur "conseil" de Fakir.

Je n'ai pas compris la trame narrative de cette BD. Une femme participe subitement à une manif' "comme ça" puis à une autre, puis elle participe à une action anti-pub puis elle sert le thé à des sans-abris puis elle file un coup de main dans une cantine populaire, puis retour en manif'. S'agit-il de montrer des actions concrètes dans lesquelles s'engager ? Pourquoi celles-ci plus que d'autres ?

Je n'ai pas compris comment cette BD entend atteindre son objectif (de nous faire bouger) :

• La protagoniste se fait gazer dès la première manif', elle reçoit un éclat de grenade de désencerclement dans la jambe à la suivante (un autre manifestant recevra un LBD dans l'œil), puis elle se détache de ses potes passives à qui le monde tel qu'il est convient bien et qui ne la comprennent donc plus, puis elle déprime devant sa prise de conscience que le monde ne tourne pas rond et qu'il ne semble pas y avoir de solution, etc. Le burn-out militant est également évoqué, tout comme le fait de s'impliquer au détriment d'autres choses (comme son couple). Il ne s'agit pas de vendre du rêve, mais là, cette BD me semble illisible pour quelqu'un qui n'a jamais milité et inutile pour un militant… ;
  
  
• La protagoniste nous est dépeinte comme une personne lambda qui se moque du bruit du monde, alors qu'on découvre une personne déjà politisée. Du coup, cette BD ne traite pas des déclencheurs du passage à l'acte militant alors que le résumé de l'éditeur énonce « Comment en vient-on à passer le pas, et à sortir dans la rue pour exprimer sa révolte ? ». Déception.

Pour nuancer, il y a bien quelques mots d'explication : manif' = rituel collectif pour se redonner de l'énergie ; « tout le monde est bienveillant [ dans une manif' ], je n'ai pas peur des autres manifestants [ sans pour autant aller jusqu'à nommer la violence policière qui est dessinée ] » ; « t'en as pas marre de subir ?! C'est facile de justifier sa flemme ou son indifférence en disant que les manifs servent à rien. Au moins, on essaie […]. On voit qu'on n'est pas seuls à vouloir autre chose ».

Au final, cette BD est simplement descriptive (y a ci et ça qui se pratique, dans telles conditions, etc.). Ça permet de s'imprégner un peu du vocabulaire militant.

Un livre qui expose le mal-être, la dissolution et les désastres de nos sociétés occidentales, qui leur oppose une insurrection comme remède, et qui documente le processus révolutionnaire qui encadre cette insurrection. J'ai lu ce livre par esprit de contradiction. Durant le procès judiciaire du groupe dit de Tarnac, L'insurrection qui vient, ainsi que d'autres écrits (tracts, brochures) retrouvés chez les ex-accusés, avaient été retenus comme des éléments à charge. J'ai toujours trouvé ça choquant : en dehors des injures, de la diffamation, de l'appel à la haine, etc. qui peuvent éventuellement faire l'objet d'un traitement différencié (et encore…), je pense qu'il faut juger sur des actes et non des paroles. Voilà pour quelle raison je me suis procuré un exemplaire de ce livre. Le bout de phrase portant sur le sabotage des réseaux de transports qui a fait grincer les dents des enquêteurs est une goutte d'eau dans l'océan de ce que les auteurs préconisent de frauder, de paralyser, et de saboter. Faut-il se servir de cet écrit pour tenir le groupe responsable de tous les actes litigieux se déroulant à leur proximité immédiate ? Le jugement définitif du groupe dit de Tarnac expose que l'on ne peut pas condamner une personne pour ses écrits. Si, ci-dessous, je parle « des auteurs », ce n'est pas tant que je connais ce que recouvre le terme « Comité invisible » (une personne ? Plusieurs?), mais plutôt que j'applique mon préjugé selon lequel un comité est un groupe, donc plusieurs personnes.

La première grande partie de ce bouquin, consacrée à l'analyse des maux qui rongent notre société a rien d'original : l'analyse est plus radicale (elle cherche et attaque la racine des problèmes) et les mots sont plus affûtés, mais le constat dressé est habituel chez l'ultragauche. Gros résumé : nous n'avons plus de projet commun, nous n'avons plus de langage issu d'expériences communes (notamment de luttes), donc nous ne formons plus une société.

Nous sommes devenus des VRP de nous-mêmes : individualisation, personnalisation marketing, affirmation de nos différences. Cette injonction à être quelqu'un (plutôt qu'un collectif) entretient la faiblesse individuelle qui justifie encore plus l'injonction qui justifie une réponse marketing (te faire croire que t'as besoin de béquilles afin de te les vendre, en somme). Nous nous produisons même nous-même : s'entraîner à sourire pour un entretien d'embauche, se blanchir les dents pour avoir une promotion, sortir pour stimuler un esprit d'équipe, apprendre l'anglais pour booster sa carrière, participer à des stages de théâtre afin de devenir des leaders, pratiquer le développement personnel afin de parvenir à la stabilité émotionnelle. En réalité, chacun est lié à des lieux, à des gens, à des émotions, à des souffrances, à des ancêtres, à des langues, à des événements, à des idées, etc. qui ne sont pas de lui et d'où émerge le moi. En somme, le moi est un produit du collectif. Or, les lieux de vie et les relations sociales ont été brisés. Faut-il prôner la liberté de s'arracher à des communautés (famille, par exemple) ou la liberté de s'y mouvoir malgré les oppositions ? Forcément, les auteurs protestent contre la destruction des liens sociaux qui fait que nous sommes personne. Jusque dans l'amour où la pornographie est accusée de tuer notre imaginaire (et que dire des sites web de rencontre qui tuent la rencontre fortuite) et le couple de donner du réconfort "seuls contre tous, contre ce monde de merde" comme si l'amour se privatisait. Forcément, on énonce que la suite du capitalisme, c'est de reconstruire, à sa manière et à son image, les liens sociaux précédents détruits dont il a besoin et de les consommer.

Forcément, les auteurs récitent Marx (Le Capital existe même en version manga) : le capitalisme, c'est l'appropriation privée ou sociale de la plus-value générée par les salariés. C'est aussi la participation à une œuvre commune par des liens qui se tissent entre ceux qui coopèrent au sein d'un même carcan, celui de la production et sous la contrainte managériale. Le salariat est une méthode disciplinaire, comme l'école (voir ici pour les origines de l'école américaine, clairement orientée sur le contrôle social des ouvrières), la prison ou l'armée. Nous avons trop de biens et trop d'emplois sans aucune répartition. Nous-mêmes et les sociétés commerciales érigeons la compétition et la sélection comme un idéal… mais attention, seulement quand chacun à des chances égales, sinon il faut sévir (restreindre artificiellement la concurrence, comme le désirent les mutuelles, par exemple). Récompenser le mérite… seulement quand les chances sont égales, c'est un non-sens.

Forcément, le Comité passe au vitriol les divertissements qui permettent, par le confort, de tuer dans l'œuf les envies de révolte. Les auteurs rappellent que les flics protègent les dominants. Ils rappellent tout autant que la finance (que les auteurs assimilent sans nuance à l'économie…) est incomprise, même par ceux qui la font tourner (on pense aux propos d'Alan Greenspan, ancien président de la réserve fédérale des États-Unis en 2008). Forcément, le Comité tacle les bobos qui communient dans l'illusion d'une humanité retrouvée en buvant leur thé, en parlant ni trop fort ni trop faible, en étant politiquement incorrect juste comme il faut, en binant la terre d'un jardin de quartier avant d'aller regarder un film d'animation. Forcément, on conteste la forme suprême de la civilisation que représenterait l'État-Nation. Forcément, les auteurs dissertent sur la métropole, cette ville que l'on ne cesse de débarrasser de ce qui gêne (saleté, SDF, squats, immigration, contestation, lieux de vie réellements dissidents, etc.). Les ambiances sont prédéfinies. Les rencontres fortuites sont évitées. L'uniformisation des infrastructures est triste mais permet le contrôle de la ville par les flics. Tout est valorisable, tout doit être du patrimoine. Que dire des mégalopoles, dans lesquelles un individu est un parmi des millions… Forcément, le Comité tacle la mobilité professionnelle qui déracine par le déménagement (on retrouve ici la pensée de la philosophe Simone Weil selon laquelle le déracinement met en incapacité de penser et d'agir ou qu'il met en capacité de déraciner toujours plus d'humains - ce qu'elle constate chez les Romains ou l'Allemagne prolétarienne pré-Hitler -). On est arraché au présent et à l'ici par les transports et les technologies de la communication, donc on s'en fout de créer du collectif en un point donné. On aménage son intérieur pour fuir l'infrastructure des villes, pour transporter son petit monde, pour se donner un sentiment de contrôle (on retrouve cette idée du contrôle par la personnalisation chez Damasio). Forcément, enfin, les auteurs dénoncent les platitudes comme « revaloriser les aspects non économiques de la vie » et la pensée moderne qui consiste à contenir les affirmations, à contester les incertitudes et à faire croire que tout est relatif à coup de « c'est ton avis ». Il s'agit là du meilleur moyen de contrôle possible.

L'écologie ou la décroissance (les décroissances, en fait), ou la croissance 0 poursuivent un même objectif : il faut consommer peu afin de pouvoir continuer à consommer. Il faut produire bio afin de pouvoir continuer à produire. Il faut s'auto-contraindre afin de toujours contraindre. L'écologie est la nouvelle idéologie coercitive : il faudra se serrer la ceinture pour elle, se sacrifier pour elle, et les dominants s'autoriseront tout en son nom.

La deuxième grande partie de ce livre expose le processus d'une insurrection désirée par les auteurs.

• S'attacher à ce que l'on ressent comme étant vrai. Une vérité est un constat qui altère notre rapport au monde, qui ne nous laisse pas indifférents. Les maquisards n'avaient que certitude leur refus de l'occupation ;
  
  
• Ne pas réfuter le caractère politique des vraies amitiés. Les grèves des ouvriers disaient qui était in, qui était out, sur qui compter ou non. L'amitié n'est pas qu'échange et pratique de banalités ;
  
  
• Fuir les organisations, les milieux et la tentative d'en devenir un. Les organisations cherchent avant tout à se maintenir elle-même, à maintenir leur prestige, leurs privilèges, etc. Les milieux, se revendiquant souples, sans hiérarchie, sont encore plus dangereux. Les milieux littéraires tuent la littérature, les milieux libertaires tuent l'action directe, les milieux militants canalisent les énergies pour les étouffer, etc. ;
  
  
• Se constituer en commune. Se trouver, s'entendre, sentir une envie de ne pas clore la rencontre, cheminer ensemble. Pas de dedans, pas de dehors. Grande liberté personnelle, solidarité de groupe. Établir ce genre de groupes un peu partout (usine, bureau, rue, etc.) et les substituer aux institutions (école, église, syndicat, club sportif) ;
  
  
• S'organiser (au sein de la commune) pour ne plus travailler. Fraudes diverses (dont perception d'allocs), pillage, mais comme ça ne dure pas, cultiver et fabriquer afin de réduire les dépendances ;
  
  
• Former et se former. Apprendre à se battre, à soigner (donc la biologie et les plantes), à se nourrir (donc comprendre les sols), à diffuser de l'info / communiquer (émetteur radio, par exemple), etc. Bref, casser les dépendances à notre monde moderne, aux flics, aux hôpitaux, etc. ;
  
  
• Créer des territoires. Multiplier les zones opaques. L'usage fait le territoire. Plus il y a de territoires sur une zone géographique donnée et plus des flux circulent (au noir), moins la zone est compréhensible de l'extérieur, donc moins les flics auront de prise. Avec une complicité, un bar, un toit d'immeuble, un club de sport, etc. peuvent échapper à leur usage officiel ;
  
  
• Voyager. Tracer nos propres voix de communication. Se rencontrer sans moyens de communication modernes. S'informer des initiatives des autres communes et tenir compte des expériences ;
  
  
• Renverser, de proche en proche, tous les obstacles. Incivilités et sabotages. Ralentir la production, saboter les machines-outils ou divulguer les secrets d'une société commerciale. Viser les réseaux qui relient les hommes (communication, transports, marchandises, etc.) ;
  
  
• Fuir la visibilité. Tourner l'anonymat en position offensive. Il faut cesser de rendre visible une cause afin qu'elle soit prise en charge. Pas de leader, pas de revendication, pas d'organisation, mais des petits gestes dans l'ombre afin que le mouvement perdure. On ne peut pas repousser la lumière indéfiniment, donc il faut être prêt, car, quand l'ombre disparaît, le temps est compté : soit c'est le système, soit c'est nous ;
  
  
• Organiser l'autodéfense. Contre-attaques aux actions du pouvoir qui visent la commune par la séduction, la récupération et, en dernier recours, la force brute. Se réunir rapidement en nombre pour parer à une expulsion. Parer une arrestation. Exfiltrer l'un des nôtres. Démasquer les flics en civil dans les manifs. La Commune avait incendié l'Hôtel de Ville de Paris et donc les registres de l'état civil… « Comment détruire les registres informatisés ? », se demandent les auteurs ;
  
  
• Une montée insurrectionnelle n'est peut-être rien de plus qu'une multiplication de communes. Tendre vers l'autosubsistance. L'argent est dérisoire, car il sert à créer du lien superficiel entre ceux qui sont sans lien, de lier des étrangers en tant qu'étrangers. Scinder les communes qui grossissent trop avant qu'apparaisse une classe dominante ;
  
  
• Faire feu de toute crise. « Il faut en outre ajouter que l'on ne pourrait pas traiter l'ensemble de la population française. Il faudra donc faire des choix » disait un expert en virologie qui résume ce qu'il adviendrait en cas de pandémie de grippe aviaire. Menaces terroristes, épidémies, mouvements sociaux, catastrophes naturelles, tout ça permet au pouvoir de se renforcer. Il faut profiter de l'aubaine des crises pour en faire autant. Les partis islamistes qui assistent les populations lors de conflits se renforcent. Même chose pour les anars qui aident la population après l'ouragan Katrina. Pareil en ce qui concerne les cantines et caisses de solidarité des ouvriers ;
  
  
• Saboter toute instance de représentation. Généraliser la palabre. Abolir les assemblées générales. Cela encadre les luttes, y compris les coordinateurs de luttes. Voter, prendre une décision fait forcément naître une guerre de pouvoir. Que tous les participants aillent sur le terrain, aient les mêmes infos, et alors, la décision se prendra d'elle-même si elle est évidente ;
  
  
• Bloquer l'économie, mais mesurer notre puissance de blocage à notre niveau d'auto-organisation. Dans une économie délocalisée et à flux tendu, il faut surtout bloquer les réseaux, les flux, la circulation des marchandises. Ne pas bloquer au-delà de la capacité de ravitaillement et de production de la commune afin de ne pas s'auto-assiéger ;
  
  
• Libérer le territoire de l'occupation policière. Éviter autant que possible l'affrontement direct : guet-apens, commissariats attaqués, voitures incendiées. Manifs non déclarées. Promener la police plutôt que l'inverse. Être à l'initiative. Les affrontements directs servent de diversion ;
  
  
• Être en armes. Tout faire pour en rendre l'usage superflu. Face à l'armée, la victoire est politique. Détenir des armes et ne pas (avoir à) s'en servir, voilà le vrai pacifisme, voilà le vrai signe de puissance. Militariser une guerre civile est un échec. Quand l'armée entre en scène, l'issue se précipite et chacun doit choisir entre l'anarchie ou la peur de l'anarchie. On peut être défait par la dictature ou par le fait de s'opposer uniquement à la dictature (oubliant ainsi la tyrannie d'une République) ;
  
  
• Déposer localement les autorités. Une insurrection victorieuse est celle qui a vaincu, en même temps que les autorités, le besoin de posséder, le besoin d'autorité et le désir d'hégémonie. Le processus insurrectionnel est donc important, car il définit ce que l'après sera et si l'après reverra naître les démons chassés par l'insurrection. Il ne faut pas s'acharner par la force sur les autorités sinon on donne envie de les venger. Le pouvoir n'est plus aussi centralisé qu'avant, il est partout, donc il est donc inutile de prendre les lieux de pouvoir. Le pouvoir, ce sont les flux de marchandises (que l'on a bloqué), l'organisation de la métropole (que l'on a altérée précédemment avec des incivilités), etc.

À ceux qui trouvent que ce qui précède est violent, je recommande la lecture suivante : comment la non-violence protège l’État : essai sur l’inefficacité des mouvements sociaux. À celles qui trouvent que tout ce qui précédait est choquant, je recommande la lecture de la Constitution du 24 juin 1793 dont l'article 35 stipule « Quand le gouvernement viole les droits du peuple, l'insurrection est, pour le peuple et pour chaque portion du peuple, le plus sacré des droits et le plus indispensable des devoirs. ». Cette Constitution n'a pas été appliquée, mais elle illustre que des personnes ont déjà conçue l'insurrection comme un droit des humains.

Notes diverses :

• La chute de l'URSS ne prouve pas le triomphe du capitalisme, mais l'échec de l'une des formes du communisme. Ce n'est pas le peuple qui a tué l'URSS, mais une oligarchie en reconversion. Elle a privatisé ce qu'elle possédait déjà, rompant ainsi ses obligations envers le peuple. Le peuple répond "puisqu'ils font semblant de nous payer, faisons semblant de travailler". L'oligarchie rétorque "ne faisons plus semblant, partageons faussement les ressources : infrastructures vitales pour les uns, divertissement et misère pour les autres". C'est aussi comme ça que fonctionne le capitalisme, d'où la coercition (guerre contre le chômage, les assistés, les délocalisations, etc.) ;
  
  
• La peur de l'immigration est un sentiment d'existence par une croyance commune, celle du rejet de celui qui est différent afin de réparer la dépossession de tout (école, amour, amitiés, lieux de vie en commun, etc.) que l'on a subie ;
  
  
• Le contrôle est un rythme, une temporalité qui s'impose. Y échapper, c'est se rythmer différemment.

Je recommande la lecture de ce livre, même si je trouve que le discours est râpeux, complexe et plein de sous-entendus. Je ne pense donc pas que le livre se suffise à lui-même : il faut une certaine connaissance des idées dites de l'ultragauche pour l'aborder.

Ce livre fait partie d'une trilogie avec À nos amis et Maintenant.

Un livre qui réfute la tactique de la non-violence comme seule méthode utilisable dans une lutte. L'auteur ne prône pas la violence à tout prix, mais l'idée qu'il ne faut pas s'en priver. Ce livre a été écrit en 2007 par un auteur âgé de 25 ans et traduit en français en 2018, ce qui explique qu'il manque des exemples de luttes récentes. Je ne sais plus par quel canal j'ai eu connaissance de ce livre, mais il m'a intéressé, car la non-violence est au cœur des combats climatiques français de ces dernières années et, à la vue des images de l'oppression policière subie malgré tout par ces pacifistes (exemple), je m'interrogeais sur la pertinence d'une telle stratégie. Le débat activisme violent contre activisme non-violent n'est pas nouveau : il émerge dans les années 1960 (on en trouve même trace dans la chanson Cheveux longs et idées courtes de notre Jojo national) avant de prendre son envol dans les combats climatiques au début des années 2000.

Avant de commencer, il faut constater que personne est d'accord sur la signification des mots. Qu'est-ce que la violence ? Comptabilise-t-on uniquement la violence physique ou psychologique ? Comptabilise-t-on la violence contre des objets (une vitrine, par exemple), car après tout, elle exerce une violence psychologique sur le propriétaire de l'objet ? Si l'on prend en compte tout ce qui blesse ou provoque une douleur, alors un accouchement est violent. Si l'on prend en compte uniquement ce qui ne serait pas naturel et résulterait d'une décision de l'homme, on rappelle que la nature est violente (exemple 1, exemple 2, via SebSauvage), donc que ça ne tient pas. Si l'on examine les considérations morales des conséquences, alors ce qui est violent dépend de la morale du jour et de chacun (certains trouvent violent de payer des impôts, qu'ils assimilent à un vol organisé), et alors l'échec de la non-violence à faire stopper la violence des dominants peut également être interprétée comme de la violence. L'auteur se gardera bien de préciser quelle définition il retient… Deuxième terme, qu'est-ce que l'efficacité d'une lutte ? Là encore, c'est subjectif. L'auteur considère que le combat pour l'indépendance de l'Inde est inachevé car l'Inde est toujours le terrain de jeux de multinationales occidentales. Même chose pour le combat pour les droits civiques des Noirs aux USA : l'égalité complète n'est toujours pas acquise. L'auteur étant anarchiste, tant qu'un combat non-violent n'est pas parvenu à éliminer totalement une oppression, alors il est vain. En revanche, l'auteur félicite n'importe quelle avancée d'une lutte armée, quand bien même son résultat est mitigé ou temporaire (l'exemple le plus frappant concerne les Brigades rouges auxquelles l'auteur attribue la réintégration du Parti Communiste au gouvernement - ce que ne voulaient justement pas les BR -, et quelques avancées sociales alors qu'elles étaient d'époque dans toute l'Europe de l'Ouest).

Le premier argument de l'auteur est que les pro-non-violence falsifient l'histoire en omettant l'impact des luttes armées conjointes à des mouvements pacifiques. Ainsi, les causes auraient triomphées uniquement grâce à la capacité de leurs défenseurs de souffrir avec dignité. On attribue l'indépendance de l'Inde à la seule non-violence de Gandhi, en oubliant la lutte armée parallèlement conduite par l'Hindustan Socialist Republican Association (dont Bhagat Singh et Chandra Shekhar Azad étaient membres). On attribue la signature des traités de non-prolifération d'armes nucléaires aux manifestations pacifiques en oubliant les groupes qui ont commis des attentats comme Direct Action au Canada ou Marco Camenisch en Suisse. Quand on parle du combat pour les droits civiques des Noirs aux USA, on mentionne Martin Luther King en oubliant le Black Panther Party, la Black Liberation Army et des événements comme celui du 7 mai 1963 (et jours suivants) à Birmingham (3 000 Noirs se révoltent contre les violences policières, jettent des projectiles sur les flics et saccages leurs voitures. Après des semaines, la fin de la ségrégation dans les magasins de la ville est décrétée et la Civil Rights Law est votée). Quand on évoque le combat pour faire cesser l'apartheid en Afrique du Sud, on oublie que le prétendu pacifiste Mandela soutenait la lutte armée et qu'il a été impliqué dans des attentats à la bombe et la préparation d'un soulèvement armé. Quand on parle de la guerre au Vietnam, on pense aux gigantesques rassemblements aux USA pour la faire cesser et aux nombreux objecteurs de conscience, en oubliant l'efficacité au combat des viets, les mutineries (assassinats à la grenade d'officiers, sabotages, émeutes, etc.) au sein de l'armée américaine (le Pentagone a estimé qu'environ 3 % des officiers envoyés au combat ont été tués en interne…)., les 174 plasticages de campus universitaires en 9 mois, et les prises d'assaut de camps d'entraînement de l'armée et d'offices du gouvernement. Quand on évoque la deuxième guerre mondiale, on oublie le sabotage des usines et des trains, la révolte aux camps de Treblinka , Sobidor (qui seront fermés suite à ça), Auschwitz (un four crématoire y est détruit en octobre 1944), et la lutte armée dans les ghettos de Varsovie et de Bialystok durant des semaines qui contribuèrent à occuper l'armée nazie déjà à la peine sur le front de l'est). L'auteur égraine d'autres exemples. Bref, les grands événements mélangent tactiques violentes et non-violentes et il est difficile de dire quelles tactiques ont fait pencher la balance (s'il y a en…). Je retiens que, dans un débat, chacun, y compris l'auteur, choisi les détails des événements afin de l'emporter. Je préfère en retenir que la réalité est complexe et qu'il faut décortiquer chaque exemple énoncé à la va-vite.

Le deuxième argument est que les quatre grandes stratégies non-violentes ne fonctionnent pas (plus ?).

• Prosélytisme / faire appel à la morale (tracts, manifestations, assemblées générales, etc.). Cela se contrecarre facilement par de la communication, les médias alternatifs étant peu suivis. L'auteur prétend que la violence sera forcément montrée par les médias, car il leur est difficile de masquer une telle réalité s'ils veulent conserver un semblant de crédibilité. Certes, la TV n'expliquera pas les enjeux d'un mouvement violent, mais comment ne pas chercher plus d'infos quand on voit une telle motivation ? Aux gens de ne pas s'enfermer dans le cliché "violence = pas bien". Je trouve l'auteur très optimiste. La propagation de nouvelles valeurs est rendue difficile par les canaux déjà existants : école, église, état, fraternités, etc. L'éducation différenciée actuelle empêche la compréhension : la capacité d'analyse n'est pas encouragée dans les milieux modestes, et, dans les milieux riches, elle est canalisée pour renforcer la cuirasse du système actuel. Les gens ne débattent pas entre eux, mais ils s'échangent des syllogismes, des polémiques, des slogans et des proverbes tout fait au lieu d'arguments. Le prosélytisme laisse croire aux gens qu'ils pourront changer les choses sans changer les priorités de leur vie, en déléguant à d'autres, donc ça ne peut pas émanciper. Les privilégiés savent ce qu'ils font, ils défendent leur terrain, donc il est vain de vouloir les rallier à une idée « dont le temps est venu ». Si un éminent privilégié s'inclinait, il serait mis en minorité par ses congénères de classe sociale puis remplacé ;
  
  
• Lobbying. Mouvements hiérarchiques donc pas émancipateurs : la base est sollicitée seulement pour signer des pétitions ou des levées de fonds, etc. Les lobbies citoyens ont peu de puissance (notamment financière) en comparaison des lobbies industriels. Les lobbies citoyens sont faciles à contrecarrer : il suffit de satisfaire des points mineurs de la contestation. le lobby va réajuster sa campagne pour exposer la tromperie. L'État ou le lobbby opposé le présentera comme insatiable et lui opposera une fin de non-recevoir. À l'inverse, la récupération est tout aussi facile : il suffira d'annoncer, dans les médias, que les opposants ont accepté tel accord ou tel article de loi… en passant sous silence qu'ils refusent toujours tout le reste. Développer des arguments, mener une campagne d'information, etc., tout cela consomme du temps pour peu de gains au final, ce qui épuisera le mouvement. L'auteur expose, qu'à l'inverse, les tactiques violentes imposent à l'État des actions concrètes d'envergure par peur de tout perdre (autorité, pouvoir, privilégiés, etc.). Exemple : distributions de terres aux plus virulents révolutionnaires mexicains ;
  
  
• Construire des alternatives. Ce n'est pas possible pour tout le monde : prisonniers politiques, pays en guerre, opprimés économiques, etc. Comment construire quand tout appartient à quelqu'un ou à l'État (les terres, les ondes, etc.) ? Tant qu'une alternative reste petite, l'État la tolère, car elle lui fait aucun tort, mais elle se fait consommer et consumer (bénévoles cumulent avec un emploi, etc.), car le capitalisme est conçu pour absorber la concurrence. La plupart des alternatives sont sans danger pour le système. Exemple : en 2001, en Argentine, la reprise des usines abandonnées n'a pas fait de mal, au contraire. Certes, elles sont plus participatives, mais ça reste du capitalisme. Les usines non-abandonnées n'ont pas été expropriées, donc tout le monde y gagne. Enfin, il est nécessaire de protéger ces lieux de la répression policière. Pensons aux squats évacués sans cesse, à Notre-Dame-Des-Landes, etc. Rester non-violent face à cette répression, c'est se condamner à reconstruire encore et encore les mêmes alternatives balbutiantes ;
  
  
• Désobéissance généralisée (grèves, blocus, boycotts, etc.). Les privilégiés contrôlent les richesses… et la force (police, armée), donc ils seront moins menacés que le reste de la population, car ils ont des réserves pour vivre. L'État ne peut pas aller trop loin dans la répression afin de ne pas dissiper l'illusion démocratique, mais il s'adapte : on change des têtes et des processus, mais, en coulisse, rien change. L'auteur pense aux coups d'État de Marcos aux Philippines et de Milosevic en Serbie : coups d'État dans le vent, car le capitalisme a perduré voire s'est renforcé (Serbie). On peut penser à l'alternance droite-gauche en France avec les mêmes personnes dans les coulisses gouvernementales. Les tactiques violentes (bombes, sabotages, etc.) perdurent plus longtemps et coûtent à être réparées et en image (État impuissant), ce qui en fait des tactiques plus efficaces.

Le troisième argument est que la non-violence est l'un des mécanismes de défense des privilégiés. Par privilégiés, l'auteur désigne l'État, et les hommes occidentaux, ceux qui ont une petite vie tranquille basée sur une violence structurelle qu'ils ignorent. Pourquoi accepter la violence systémique et établie des dominants et refuser celle des opprimés ? Le but de ce baratin est de pacifier les opprimés afin de maintenir sa situation, ses privilèges. Ainsi, l'opprimé se voit intimer l'instruction d'attendre que les contestataires privilégiés atteignent une masse critique (car la protestation pacifique repose sur le nombre) pour être sauvé (on reconnaît le triangle dramatique). S'il veut, il peut distribuer des tracts et organiser des manifestations pour attirer la sympathie des privilégiés… Cela n'est pas accessible à ceux qui sont déjà exclus du système (exemple : employées qui enchaînent des boulots de misère donc qui disposent de peu de temps libre). Ceux qui utilisent la violence malgré ces bons conseils ne recevront pas les labels "bon Noir", "gentille femme" (qui fuit son mari violent alors que ça devrait être à lui de fuir), "bon citoyen", etc. qui leur octroieraient l'acceptation sociale. C'est moralisateur, paternaliste et ça participe à contrôler un mouvement (comme le Liberation Support Movement le fit, durant le combat pour les droits civiques des Noirs aux USA, en propageant l'idée que la violence n'est pas la solution). C'est en cela que le refus des moyens de lutte d'autrui quand ils sont violents protégent les dominants dont l'État, en privant les opprimés de légitimité. Tous les individus ou groupes sociaux n'ont pas la liberté de choisir la non-violence, car cela dépend du contexte à un instant T, chaque lutte étant unique : conseiller de désarmer les Indiens d'Amérique face aux colons, c'pas forcément un plan ; des catégories sociales sont plus souvent exposer au faciès, etc. Vouloir propager des moyens de luttes conformes à l'image confortable qu'un privilégié se fait d'une lutte, donc apprendre à l'autre comment lutter, comment lui apprendre à apprendre, c'est prendre sa situation comme une généralité, c'est prendre la grille de lecture qui découle de sa situation comme applicable partout, tout le temps, en faisant fi des différences. L'anti-autoritarisme, c'est d'accepter que des gens rejoignent la cause avec leurs moyens de lutte. Exposer que la violence décrédibilise les femmes relève d'une analyse qui oublie les Amérindiennes, les suffragettes, le sabotage des raffineries par les nigériennes, etc. Associer la femme à la non-violence confirme un rôle social genré. De même, exposer que la violence enlève sa crédibilité au Noir, c'est confirmer son statut social d'homme bestial. De plus, l'État a besoin d'une opposition loyale pour se justifier (qui croirait que tout le monde puisse être d'accord avec un seul ?). Il tolère donc la critique qui ne le menace pas (pétitions, manifestations non-violentes avec itinéraire qui dérange personne, consultations, référendum, etc.). Exemple : en 2004, à New York, le maire avait distribué des badges aux manifestants non-violents. Ceux-ci donnaient droit à des réductions sur le prix d'hôtels, de bouffe, de spectacles. Mais dès que ça sort des rails, olala. La violence fait peur, car nous n'en avons plus l'habitude, car nous avons """"collectivement"""" acté et admis l'emploi d'autres moyens pour régler nos différends (justice, manifestations, etc.). Mais, quand ces conventions sociales de résolution des conflits, présentes dans nos sociétés, dans nos familles, dans nos associations, etc. sont vaines, il apparaît nécessaire d'en changer, de monter d'un cran, et de potentiellement surprendre grâce à la violence, sinon on reste englué dans une contestation agrée par l'État (ou par la famille, les amis, etc.), donc gérée par le dominant. Quand la violence n'est plus en faveur de l'État, elle est dénoncée par celui-ci, comme en Irak ou les USA faisaient publier des articles semblant être rédigés par d'autres Irakiens demandant la fin des guérillas. Ou comme la marche sur Washington de 1963 pour les droits civiques des Noirs où des "chefs" Noirs furent appelés à la rescousse pour calmer les esprits et acheter la manifestation (liste des banderoles autorisées, choses à faire ou non, etc.).

Enfin, l'auteur argumente contre des clichés répandus sur l'activisme violent.

• Il ne faudrait pas être violent face aux flics, sinon ça justifierait la répression. C'est facile à dire quand on subit aucune oppression systémique. La peur d'une montée de la violence côté flics permet de neutraliser l'action par le discours. Les flics n'ont pas besoin d'alibi pour agir. L'auteur évoque la confection de toutes pièces, par le FBI, d'un mini-complot afin de buter des membres de American Indian Movement (mouvement pour les droits civiques des Natifs Américains), mais on peut aussi penser au mensonge qui a servi de prétexte à la guerre d'Irak ou à la violence disproportionnée contre les manifestants anti-loi travail en 2016 en France. Ce n'est pas la non-violence qui protége un mouvement social, mais sa légitimité ;
  
  
• Ceux qui utilisent la violence ne vaudraient pas mieux que la violence systémique qu'ils dénoncent. Une violence ponctuelle, dans une stratégie globale et réfléchie ne conduit pas forcément à un mouvement autoritaire qui aura les mêmes tares que le système dénoncé. C'est une facilité de l'esprit de penser cela ;
  
  
• La non-violence permettrait, par contraste, de mettre en exergue la violence systémique. Cela revient à supposer que le mouvement attirera suffisamment la sympathie et que celle-ci sera suffisamment relayée par les médias pour que le mouvement soit protégé. Les gens ont une grande facilité à ignorer la violence qu'ils ne vivent pas, donc c'est une stratégie risquée. En revanche, la non-violence met en exergue, toujours par contraste, l'aspect violent d'un autre mouvement, ce qui attirera la répression sur lui et empêchera toute convergence des luttes puisque l'État jouera la stratégie de la division ("bon" manifestant propre sur lui, "mauvais manifestants") ;
  
  
• La violence serait la facilité de personnes peu informés qui cèdent à leurs pulsions. Le non-violent encourt pourtant moins de risques : il fait tout ce que l'État attend de lui, donc il sait qu'il ne croupira pas en prison, qu'il ne subira pas une violence physique, qu'il continuera de vivre une vie confortable dans son fauteuil, etc. Le cliché « peu informé » renvoie au cliché de l'homme bestiale… Pourtant, les praticiens de la violence comme stratégie ont étudié des théories, ont mûri une réflexion, ont préparé des actions. Après les émeutes de Détruit en 1967, une commission gouvernementale l'écrivait : les émeutiers étaient mieux informés des enjeux et de ce qui se tramait que les autres ;
  
  
• La violence construirait forcément un nouveau monde basé sur la violence (intimidation, coercition) au lieu d'un monde basé sur l'éducation. La violence est perçue comme une domination uniquement dans la culture occidentale (y compris dans la mythologie Grecque où Zeus dévore Métis afin de garder le pouvoir), car elle nous rappelle la mort, que nous craignons, contrairement à d'autres cultures, et notre vulnérabilité. La violence ciblée sert uniquement à détruire les instances oppressives actuelles. Après ça, les hommes seront libres, les cerveaux remis à zéro, les défenseurs de l'ancien monde seront obligés de se convertir et chacun fera comme il veut dans des communautés de petites tailles. Il n'y aura donc pas besoin de maintenir une coercition, donc le monde sera moins violent. À titre personnel, cela me semble illusoire, mais bon, pourquoi pas. La non-violence, c'est se priver de tactiques en se basant sur un monde parfait qui n'existe pas (on s'interdit la violence, car on n'en veut pas dans le futur monde parfait).

Comment l'auteur envisage-t-il les luttes et le monde post-révolution ? Les luttes doivent être radicales (contrer la source du problème, pas les divers symptômes). Elles doivent faire disparaître toutes les oppressions. On peut envisager des structures locales fédérées à un échelon supérieur. Il faut limiter la hiérarchie et, si elle est nécessaire, avoir des rôles tournants en fonction des compétences. Les organisations sont temporaires durant la révolution. Il convient d'adopter une diversité de philosophies, de modes de vie, de stratégies, avec une diversité des tactiques, violentes comme non-violente, en fonction du contexte précis. Il ne faut pas réprimer les autres courants de pensée de peur de la concurrence, car cela relève de l'autoritarisme de notre culture occidentale. Il faut s'unir sur un objectif (fin du capitalisme, par exemple), plutôt que sur une stratégie ou le type de tactique (violente / non-violente). Il faut faire grandir graduellement l'acceptation des tactiques violentes et/ou radicales, sans fétichiser la violence ni faire croire que le choix est vote ou bombe. Après la révolution, l'auteur imagine des petites communautés humaines qui s'organiseront comme elles le souhaitent. Il faut qu'elles soient petites afin que les membres puissent être d'accord entre eux et ainsi éviter l'apparition d'une structure (l'État) qui force les gens à être d'accord par coercition.

Je recommande vivement la lecture de ce bouquin très documenté, même si le style est lourd (l'impression de ne pas lire naturellement… - est-ce l'effet de la traduction ? -), les répétitions nombreuses et les termes pas clairement définis (voir ci-dessus).

Un livre sur la communication non-violente (CNV) rédigé par son concepteur. Un militant m'a parlé de cette méthode il y a quelques années, donc j'ai eu envie d'approfondir ce sujet.

La CNV est une manière de s'exprimer et de mener à bien des interactions humaines qui renforce notre aptitude à donner avec bienveillance et à inspirer à autrui le désir d'en faire autant. Contribuer sans contrepartie au bien-être d'autrui contribue à notre bien-être (satisfaction procurée par un geste désintéressé). Résoudre nos différends sans violence (au sens large). La CNV n'est pas une méthode pour forcer quelqu'un à faire quelque chose ou pour l'y conduire par la ruse et la connaissance des failles humaines. Selon moi, la CNV est l'une des méthodes pour mettre en pratique le premier des accords Toltèques, « que votre parole soit impeccable ».

La CNV s'oppose aux actions effectuées dans l'attente d'une contrepartie c'est-à-dire des actions effectuées afin de ne pas éprouver de honte ou de la culpabilité, de se dégager de contraintes, d'obtenir quelque chose en échange d'un geste. Elle s'oppose aussi aux insultes, au dénigrement, aux reproches, aux diagnostics et aux jugements qui expriment qu'autrui est une mauvaise personne ou qu'une action est bonne ou mauvaise. La communication non-violante s'oppose à tout déni de responsabilité, c'est-à-dire effectuer une action en prétextant qu'autrui en est à l'origine (« je l'ai giflé, car il a fait ceci… »), ou en invoquant une force impersonnelle (« je l'ai fait car il fallait que ça soit fait ») ou en justifiant le présent par un passé rendu immuable (« je picole car je suis un alcoolo ») ou en invoquant la pression d'un groupe (« je fume car toute la bande de potes fume »), ou en invoquant des pulsions incontrôlables (« j'ai mangé ce chocolat parce que c'était plus fort que moi ») ou en se cachant derrière une quelconque autorité (hiérarchie, ordres, règlements, etc.). Enfin, la communication non-violente s'oppose aux exigences, c'est-à-dire à toute demande formulée à autrui que celui-ci ne peut refuser sans risquer une quelconque sanction.

Pour ce faire, le principe clé est de faire la différence entre ce que j'observe (les faits), mon interprétation et mes déductions des faits, les sentiments que les faits génèrent en moi en rapport avec mes valeurs et mes souhaits, les besoins que cela soulève et ce que je demande à autrui pour satisfaire mes besoins et accroître ainsi mon bien-être. Selon l'auteur, nous confondons tout en permanence (fait et opinion, opinion et sentiment, etc.) dans notre expression quotidienne, ce qui rend les échanges humains imbitables. Évidemment, la réciproque s'impose : dans ce qu'exprime autrui, il faut distinguer ce qu'il observe, ce qu'il interprète, les sentiments que ça génère en lui… Il faut donc apprendre à écouter les bonnes informations dans les propos d'autrui (je vais y revenir dans quelques paragraphes).

« Elle est irresponsable », « il se croit seule au monde », « tu ne m'aimes pas », « tu es toujours occupé », etc. Tout cela sont des interprétations, des déductions, des évaluations, pas des faits. « Tu ne m'as pas donné de tes nouvelles ces deux derniers mois » (équivalent de « tu ne m'aimes pas ») , « les trois dernières fois où je t'ai proposé une activité, tu as dit que tu ne voulais pas y participer » (équivalent de « tu fais rarement ce que je veux »), sont des faits. Les opinions se détectent facilement : emploi de « tu es » et d'adjectifs sans mise en contexte, emploi de verbes du champ lexical de l'évaluation, etc.

Il ne faut pas mélanger une opinion (« je sens que ce n'est pas bien de mettre la musique aussi forte ») et un sentiment (« cette musique m'inconforte voire m'énerve »). Les phrases « je sais que … » expriment souvent des opinions et des jugements. Il convient d'éviter les phrases génériques pour décrire nos sentiments comme « je me sens mal / bien / con ». « Je me sens incompris » est une évaluation (du niveau de compréhension d'autrui), « je suis en colère / frustré » est un sentiment. Se sentir ignoré peut être agréable dans certaines situations, ce qui montre que ce n'est pas l'origine du mal-être.

Ne pas faire porter la responsabilité de nos sentiments à autrui. « Papa est malheureux que tu aies de mauvaises notes à l'école » est une motivation par la culpabilisation, l'enfant cherchera à échapper à la culpabilité, pas à s'impliquer dans son travail. Il convient de lier un sentiment à une explication de ce qui se passe en nous (quel est le besoin insatisfait) en utilisant « parce que / car » suivi d'autre chose que « tu / vous » : « tu m'as déçu en ne venant pas ce soir, car je voulais te parler d'un truc qui me préoccupe », « lorsque je trouve l'évier plein de vaisselle sale, je me sens agacé car j'ai besoin d'ordre et de propreté », « quand tu es arrivé 30 minutes en retard, j'ai été contrarié, car je voulais m'en tenir à mon emploi du temps afin d'avoir la sensation d'avoir accompli quelque chose de ma journée ».

Exprimer clairement ce que nous attendons de l'autre pour satisfaire nos besoins. Ne pas dire « je veux que tu passes moins de temps au taff » à la place de « je veux que tu passes moins de temps au taff afin de passer plus de temps avec moi », car, dans la première formulation, autrui peut très bien quitter le taff plus tôt et s'inscrire à un club de golf, ça respecte le souhait formulé. Exprimer des actions concrètes : « je veux être traité plus équitablement » ne permet pas à l'autre d'agir… Sur quel plan ? Par rapport à qui ? Etc. Ne pas émettre d'exigence, autrui satisfait notre demande seulement s'il a envie de contribuer à notre bien-être. On peut argumenter, bien entendu, mais seulement après avoir compris la raison précise du refus de notre demande. Plus on interprète un refus comme un rejet, plus les gens se braqueront lors de nos demandes ultérieures, car ils sentiront que ce sont des exigences.

Laisser l'autre s'exprimer. Lui laisser le temps et l'espace. Ne pas juger. Ne pas conseiller. Ne pas rassurer. Laisser nos sentiments de côté (pas de « ho, ma pauvre chérie ! »). Ne pas surenchérir (« c'pas pire que ce qui m'arrive »). Ne pas raconter d'histoires équivalentes (c'est le tour de parole d'autrui, pas le tien !). Ne pas moraliser (« tu pourrais tirer parti de ça si tu … »). Ne pas consoler (« tu as fait de ton mieux ». Ne pas clôturer le sujet (« remet-toi et passe à autre chose ! »), autrui le fera de lui-même (il arrêtera de parler). L'empathie, c'est chercher le sentiment et le besoin de l'autre. Exemple : au jugement « je suis moche ! » émis par quelqu'un, ne pas répondre « mais non, tu es trés belle », car cela met encore plus la pression, mais s'intéresser au sentiment et au besoin sous-jacents (« tu es déçu de la tête que t'as aujourd'hui ? », besoin d'attention ? Besoin d'un nouveau style vestimentaire ? Etc.). On ne peut pas arranger les choses à la place d'autrui. Afin d'être sûr d'avoir bien écouté et compris l'autre, on peut paraphraser et reformuler. On peut également poser des questions, mais uniquement sur les faits, les sentiments, les besoins ou les demandes qu'autrui formule. Il convient d'éviter les questions vagues (« que veux-tu que je fasse ? », « à quoi fais-tu allusion ? », etc.).

Si nous ne savons plus offrir d'empathie, alors c'est que nous en manquons et il faut alors s'administrer les premiers soins : questionner nos sentiments et nos besoins.

Je recommande la lecture de ce livre, car je trouve très pertinentes la séparation faits / interprétations / sentiments / besoins ainsi que l'analyse du déni constant de nos responsabilités. Il est court (80 pages) et il va à l'essentiel. Il est une introduction aux stages et formations payants animés par le réseau d'associations officielles et officieuses, donc il ne faut pas s'attendre à des miracles à sa lecture (comprendre : la lecture ne suffit pas, il faut pratiquer, pratiquer, et encore pratiquer).